空镜救心――中国禅与现代心理诊疗（三）

Ghost

      帕而斯把心理症患者称为自我干扰者，我们所以不能顺其自然是因为我们每个人都在自我干扰。我们很少想到对病痛负责，病痛只是一种异己的力量，早日赶出去是我们的目标，但是我们实际上忽略了一个重要的事实，这些病痛都是发生在自己身上，它们为什么会发生在自己身上？这是一件十分重要的事。如果深入下去，我们会发现一个看上去似乎是荒谬的观点：这些病痛发生在我们身上是因为我们选择了这些病痛，邀请了这些病痛，这些病痛的存在原来是我们自我选择的一种方式。

      任何东西只要将其夸张，那么它的内核就会显现出来，荒谬就会显出其荒谬，贺礼的则会增加其合理。一个富有创造性的治疗者必须具备如下素质：1、有较好的时间感；2、明察患者的情绪激励要点的能力；3、知道心灵的钥匙放在哪里？即是使用它；4灵活应变的能力――放过一些东西，以便进入其他更有价值的领域；5、愿意接近去确立鼓励患者完成必须做的事情；6、知道合适该让患者处于混乱之中，以使其学会发展自己了悟的能力（格式塔治疗家新科ZINKER指出）饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱吹风。满足是必须的，唯有通过满足，方可超越。

      欲界无禅，禅居色界，禅界无欲。无欲是主体的消失，是主体与客体的融合。当主体消失，欲没有固着点，欲知识一种能量的流动，这是一切都是一个亲密的整体，一切归于一，一就是一切。一个作贱生命的人，虽然表现出对死亡的喜好倾向，但他试图用自残、自杀这类死亡行为来解脱自我的背后，是他安全感的匮乏，他知识想通过死来得到一种永恒的安全。安全的需要在外更多表现为职业的稳定收入，在内更多表现为一种自我信服的世界观。禅是一种安心的艺术，禅自然是可以清除内在不安全感的，禅师的泰然自若包容了安全感的充分满足。　

      一个健康的人，热爱生命的人是我们心中的理想形象，但对健康与生命的追求在其背面是对死亡的逃避与恐惧。所以求生的人和求死的人一样在本质上都是内心缺乏安全感的人。禅打消人的两边执著，禅使人超越生死，唯有超越生死，才能理解存在，与存在合一。所以禅师说：我教你求生不得，求死不得。当一个人达成了与存在合一的状态，他就彻底安全了，他就没有了恐惧和担忧。生死问题是人最大的安全问题，要获得安全，必须了解生死，什么是生死呢？

      慈悲是对一切生命的宽容，慈悲是对负面的接纳。他宽容一切，接纳一切，把耻辱也当成生活的礼物来接受，对孩子则倾注全部的爱。若要得到真爱，必须要有为爱不死一回的勇气，你习武爆炸和失去你自己，种子必须失去它本身，唯有如此，树木才会诞生出来，如果种子抗拒说，不，我必须存活。那么种子可以存活，但是树木将永远不会诞生，除非树木诞生，否则种子将会感到挫折，因为树木才是意义。种子会感到挫折，种子只有当树木开花的时候才能感到满足，但是这样的化，种子必须失去他自己，种子必须一死。

      禅宗提出的即心即佛观指出每个人具有佛性，根本获得尊重的方法是反观自己，了悟本性，当一个人能了悟自己到底是什么的时候，他会发现尊重早就存在的，自己没有尊重实干因为自己妄念使自己的尊重被掩蔽。

      中国禅从慧能开始讲究顿悟成佛，所以否定阶级。禅的超越凡圣实际上是从两个方面进行的，一是将凡提高到圣，认为人人本有佛性，由此来达到平等；而是将圣降到凡，禅宗的喝佛骂祖即是此意。但不论是升还是降，这一切都不是外在的游戏，在本质上是一切平等的。所谓自我尊重和受人尊敬，这两者的定位是外在性的，执著性的，当执著与自我尊重，就会被自我概念束缚，有了自我的概念，尊重就变成了意象必须完成的任务。只要自我存在，尊重永远是一种负担。根本的尊重是只有在无我状态下才能发生的。唯有无我，尊重这个概念才有所着力，才不会成为负担与任务。当没有了我，尊重是自然存在的，因为此时的尊重是存在本身的尊重，是不加修饰与努力的尊重。要解决灵魂病，光靠一般的心理咨询师是不够的，这里需要超咨询师，这些超咨询师的工作不光是心理上的咨询，还要有哲学或者宗教的咨询。

      马斯洛指出了一个人趋向自我实现的途径：自我实现意味着充分的、活跃的，无我的体验生活，全神贯注，忘怀一切。对成长性的强调符合西方的外向性原则，东方的禅悟后的状态是一种圆融的，返本还源的状态，所以东方禅悟并不强调成长性，而强调根源性。

      马斯洛指出若以自我实现的观点来看，所谓有病的人是那些尚未成为它们自己的人，是披着重重铠甲，把自己的本性掩盖在各种各样神经质的防御机制之下的人。所谓咨询师要做得事情是帮助求助者弄清宾破除那些针对他自己的自我认识的防御机制，恢复他自己，理解他自己。

      每个人都努力想成为自己，但现实中每个人都生活在自己的面具里，因为面具是最使用的防卫手段。一个对自己经验开放的人必定是一个极具适应力的人，因为没有什么东西不可以接受，没有什么东西不可以容纳。他是透明的，可以让一切东西流过的状态。当然生命它并不是一个无形体，每一个生命都有他的独特的形体，这独特决定了形体他有独特的个性，虽然一切都快出自由的流过这个形体，但必定有某种东西是留下来的，这部门留下来的东西是出自开放的选择，没有禁锢，没有强迫，只有自然，所以开放的经验并不漫无边际，这种经验必须基于对机体的信任。

      心理障碍的一个很大的问题是它们来到咨询师面前时，它们对自己的机体通常怀有强烈的厌恶感。忧郁症的自杀也是这种对机体厌恶感的证明。

      Eugene Gendlin的聚焦：第一步　清理一个空间，给自己一个单纯的心灵空间，集中注意在当下的问题；第二步，得到一个觉受。面对所聚焦的问题，让自己整个的身体做出一个感受性反应；第三不，找到一个把手，寻找一个合适的词来表征刚才自己体验到的那种感受性反应。第四步，共鸣。反复推敲那个词，确定那是最佳的一个词。第五步，接受。确定觉受和感觉转换，从当下的问题联想到其他问题，对自我的整个生活有新的知见。