斯：仅仅是这个：“如果”和“但是”。门在那儿，我要走过去。但是，门在哪里，哪里就有无明。在你的指导下，驱除了无明。克：但我必须要走过去。先生，你是古鲁，指出了那道门，驱除了无明。克：但我必须要走过去。先生，你是古鲁，指出了那道门，仍然已经完成了你的工作。斯：所以无明的黑暗已经被驱除了。克：不，你的工作已经完成，现在轮到我要起来走路，看看走路还需要些什么。我不得不自己做所有一切。斯：那很好。克：因此你没有驱除我的无明。斯：真对不起，我并不知道如何走出这扇门。在某一方向上，我对于那扇门以外的东西是无知的，古鲁驱除了那种无知的黑暗。然后我迈出必要的步阀走出去。克：先生，让我们说清楚些。无明（无知）是缺乏了解，缺乏对自我的了解，而不是小我或大我。那道门是“我”，我要通过它走出去。它不是外在的“我”。事实上，它不是一道真正的门，是画出来的门。这是我心中的门，我要通过它走出去。你说：“去做吧。”斯：的确如此。克：你作为古鲁的作用就这样结束了。你不会变得重要。我不会把花环挂在你的脖子上。我要做所有的工作。你没有驱除无明的黑暗。更准确些，你是向我指出：“你是那道门，必须自己走过去。”斯：但是克里希那吉，你认为有必要指出那道门吗？克：当然有。我指出，我走过去。我们所有人都走过去。我在路上问一个人：“请你告诉我哪一条是通往萨能的路”，他告诉了我；但我并没有花时间去走，而是表现出热挚，说：“我的天，你是最伟大的人。”那太幼稚了！斯：谢谢你，先生。与古鲁有密切关系的是纪律的问题，你把它称为学习。吠檀多根据求道者的资格，或成熟程度，指示出适当的学习方法。拥有最敏锐的感觉的门徒会接受沉默的教导，或者用像Tat-Twam-Asi那样的简单名词来把他唤醒。他被称为Uttamadhikari。拥有中等能力的求道者会接受更为详细阐述的教导。较为愚钝的会用故事、仪式等来寻找娱乐，希望以此来变得更加成熟；他被称为Adhamadhikari。你或许会对此提出意见吗？克：对，有上中下三个等级。先生，那意味着我们必须要找一下我们所指的成熟是什么。斯：我可以解释一下吗？你不久前的一天说过：“整个世界都在燃烧，你必须要意识到它的严重性。”那句话像闪电般地进入我脑海——甚至使我明白到真理。但是有数百万人在无动于衷；他们不感兴趣。那些人我们该称为Adhama，最低层次。还有另一些像嬉皮士等诸如此类的人在与之游戏，也许会用故事来娱乐，并且说：“我们不快乐”，或者会告诉你说：“我们知道社会是一团糟，所以我们要吃L. S. D. 等等。还有另外一些人，会对世界在燃烧，很快会烧到他们身上这种想法作出回应。我们发现他们处到都有。应该如何处理他们呢？克：你是指如何处理那些完全成熟、部分成熟、以及自以为自己已经成熟的人吗？斯：没错。